Algunas consideraciones previas sobre la magia en la antigüedad: Grecia y Roma.

No podemos entrar en el  estudio de la brujería y la magia medieval sin tener en cuenta toda la tradición mágica anterior. Aunque en futuros artículos dedicaremos un espacio singular  a las cuestiones de género y estereotipos en la práctica de la magia, y más aún de la brujería medieval,  hoy  hablaremos brevemente sobre  algunas consideraciones previas sobre magia en el mundo griego y romano. Una base desde la que es necesario comenzar, pues es a partir de estas concepciones que aparecen si no todos, la mayoría de los estereotipos y prácticas que rodearán la brujería medieval y moderna. Es por ello una parada obligada en nuestro viaje a través de este fenómeno.

Una de los problemas con los que nos encontramos como investigadores en el estudio de la magia en la antiguedad, es la dificultad que tenemos al movernos ante fenómeno que a partes es visto como magia y otras, como religión. En realidad deberíamos de partir de la base por la cual, magia y religión parecen dos caras de una misma moneda. La delimitación y definición de qué es cada cosa dependerá de la élite religiosa y de los intereses de la misma. Una de las formas de conocer las prácticas mágicas en la antigüedad es observar si esas sociedades han legislado contra este tipo de prácticas. Si comparamos el caso romano con el griego, vemos como Roma termina desplegando un verdadero corpus contra la práctica mágica frente al menor número de casos que encontramos en el mundo griego. Citemos la Ley de las XII Tablas, o la Lex Cornelia sobre asesinos y envenenadores (81 a.C) entre otras.

En el caso griego encontramos las famosas Imprecaciones de Teos (s. V) donde se va a prohibir directamente el envenenamiento por medio de pociones. Pero en general, es el mundo romano quien toma desde el estado, una postura contraria y bien definida contra estas prácticas.

“Quien fabricare bebedizos para envenenar a los particulares, ese tal que perezca él y su familia” Inscripción en la Cara A de las Imprecaciones de Teos.

En cuanto a la tipología de las prácticas,  en el mundo griego nos vamos a encontrar con un amplio abanico de magia agresiva que se mueve en los siguientes ámbitos: judicial, negocios, deportes y competiciones, o la magia erótica tan estudiada por el investigador Christopher Faraone. Estas prácticas parten de una atadura o katadesmós que actúa de forma agresiva directamente contra el individuo al que se destina.

Es también en el mundo clásico desde donde se va a empezar a conformar el estereotipo de la mujer como hechicera. No podemos olvidar a las dos grandes brujas de la antigüedad, Circe y Medea. Dos grandes figuras referentes que aparecerán repetidamente  lo largo del tiempo como arquetipos femeninos de desenfreno sexual y hechicería. Medea a través de su poder de seducción logra que todo hombre haga lo que desea y demande. En la obra de Eurípides el personaje de Medea dice: “La naturaleza nos ha hecho mujeres absolutamente incapaces de practicar el bien y las más hábiles urdidoras del mal” (Eurípides, Medea, 401-409).

Desde la antigüedad numerosas obras de la literatura clásica construyen y extienden esta imagen del género femenino. No nos extrañará por lo tanto, que cuando nos movamos en la Edad Media, nos encontremos que en el Malleus Maleficarum se parta esencialmente del estereotipo de la mujer como bruja y fuente de lujuria y sexualidad, origen de todo mal y predispuesta a las  acciones malévolas.

Por otra parte, no sólo vamos a encontrar estereotipos en la literatura que conforman una imagen compuesta por un comportamiento y prácticas concretas: metamorfosis, venenos, filtros amorosos, recolección de miembros de difuntos, robo de bebes o niños, invocaciones a un cierto tipo de divinidades muy concretas o reuniones en la nocturnidad. También se localizarán geográficamente en lugares muy particulares. En el espacio griego son Persia y Tesalia las regiones o territorios vinculados a la magia y su práctica. En el mundo romano, siguiendo a Caro Baroja, serán los sabinos y marsos los que estarán estrechamente relacionados con las prácticas mágicas.

Si nos centramos en Roma, sobre todo en época imperial, es donde más referencias, fuentes y testimonios materiales encontramos. En la literatura imperial aparecen  personajes como Canidia, Sagana, Dipsias y Tácita, mujeres que son la representación de la hechicera por excelencia en este periodo junto con Mero, en la obra del Asno de Oro. Estas sagae quedan envueltas en una serie de rasgos y prácticas que se van a perpetuar en el mundo medieval: se mueven en la noche y se reúnen  para urdir planes y maleficios. Prefieren bosques o lugares apartados al caer la noche o el plenilunio. Usan fluidos para sus trabajos mágicos, uñas, pelos, figurillas de ceras o miembros de cadáveres. Los cementerios y los niños quedan íntimamente ligados a sus figuras.  ¿A qué nos suena esto? Parece que estamos leyendo un cuento medieval donde la “bruja mala” es definida. Y es que claro está, el mundo medieval bebe muy directamente de todas estas fuentes y figuras de la literatura clásica, no se olvidan ni quedan relegadas.

Por otra parte, como hemos mencionado al comenzar el artículo, fue Roma quién  se posicionó más directamente contra las prácticas mágicas. Encontramos testimonios como la Ley de las XII tablas,  la Historia Natura de Plinio o la obra Sobre Agricultura de Catón, donde se hace mención de las prácticas mágica como dañinas. Aparece el término de veneficium que designará tanto al veneno como a las prácticas mágicas en general. De hecho, siguiendo la obra de José María Blázquez, Santiago Montero y Jorge Martinez-Pinna, encontramos como ya que  Tito Livio menciona que  en el 361 a.C, unas 170 matronas fueron condenadas a muerte por estas prácticas. El estado romano en el 81 a.C crea la Lex Cornelia di sicariis et veneficiis, siendo el modelo de las disposiciones judiciales contra prácticas mágicas posteriores. Vemos por lo tanto, que el cristianismo no es el primero en actuar directamente contra estas prácticas. Estas prácticas fueron perseguidas oficialmente  cuando se las consideraba dañinas para el estado, pero debemos de recordar que en general, todas las prácticas de magia y hechicería eran consideradas por el estado romano como superstitio, es decir, como prácticas impropias y en ocasiones ilícitas. Solo  cuando el poder oficial se encuentra amenazado o en peligro, es cuando se actúa contundentemente contra ellas. Recordemos la expulsión de todos los magos y astrólogos de Italia en el 31 a.C por Agripa. Y la repetición de esta acción en los años 29 a.C y 8. a. C.

“Te conjuro… por el Gran Dios y por Anteros y por el que tiene el halcón sobre su cabeza y por las siete estrellas, para que, desde el momento en que haya compuesto este conjuro, no duerma Sextilio, hijo de Dionisia, se abrase enloquecido, no duerma, ni tome asiento, ni hable, sino que me tenga en su mente a mi, Séptima, hija de Amena, se abrase enloquecido de amor y deseo por mi, Séptima, hija de Amena” Deifixio contra un amante parte de las Tabellae defixionum.

Cuando analicemos todo este fenómeno desde el discurso del “otro” y entendamos la táctica del discurso a través de la alteridad, quedará todo más claro. Lo que queda visto es que el cristianismo no fue el único que legisló y persiguió las prácticas mágicas. Grecia y fundamentalmente Roma, legislan contra ellas prontamente. Lo que actualmente se denomina “mundo pagano” o “religiones paganas”, no era un paraíso de brujas, hechiceras y practicantes de magia, a diferencia de lo que muchos creen y pretenden hacer creer a los demás.

 

Jorge Velasco Gonzalvo.

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